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人的两个需要。。。
人的兩個需要
二十世紀偉大的社會學家馬庫色（Herbert Marcuse），在他那本劃時代的巨著《單向度的人》中題出了人的『兩個需要』理論。他目睹當代人在傳播媒體、商業廣告的強勢催眠之下，爭相競逐物質享受，人的生活似乎越來越舒適、安穩。但當今社會的現實是：高度發展的物質文明與極度精神墮落相伴而生。這個社會既富裕，又病態。在社會病理大師馬庫色的眼中，我們的社會之所以生病，乃因現代人那不斷高漲的物慾是一種『虛假的需要』。首先，它是一種由外而內的，亦即不是由自主的人經過反省思考而得來的，人只需坐在電視機面前就知道他這一生該追求甚麼。其次，它是資本社會為其永續運轉而強勢加諸於個人身上的。最後，在此種需要驅動之下的自由選擇會使人『異化』，讀書不是為了樂趣，而是為了金錢，這就帶來了痛苦。簡言之，這個需要使你變成『物』、『工具』和『接受者』，因而失去了作為一個『人類』而存在的尊嚴。
馬庫色及其所屬法蘭克福學派的思想家們認為，我們若要重拾人生的意義，就必須回到根本，亦即人必須作為一個『人類』來尋找他生命的價值。這個人『真實的需要』是甚麼呢？他希望他是一個特別的『主體』，也希望他的選擇能帶給他真正的幸福，不要被『異化』。如何達到這些要求？他們的答案是『文化』。他們期待的理想人必須講究德行，尋求真理，用世上最美善的知識、學問、藝術，由內而外的來成就一個精神上高超的個人。『文化』，他們理想的認定可以帶領人邁向整體的完美。
馬氏之語的確字字探及人類文明的痛處，他和他的同僚們所描繪出的美好前景也令人嚮往，但故事並沒有結束。按照前述的理論，我們會認定這個世界上最幸福的，應該是那些終日駐留書齋，徜徉於學海，在藝術的天地中自由翱翔的『文化人』，他們必定最明白人生的意義。然而事實似乎仍然令人扼腕。我國大哲人殷海光先生曾言：『真理是甚麼？真理就像一隻小鳥，你靠近牠，牠就離你而去。』人生的真諦實意難尋，這樣的想法也見於美國女詩人Emily Dickinson的詩作中，在她的筆下，象徵人生完美境界的樂園，是一片看得到卻永遠達不到的『禁地』。以上二位，分別在哲學、文學領域都是獨領時代風騷的『文化人』，而且毋寧是最優秀的，擺脫物慾的束縛後，他們理當進入人生的至善境界，但聽聽他們心聲，怎麼總有『為山九仞，功虧一簣』之感？
早在兩千年前，有一個人就嘗試為此提出解答，他叫作保羅。在他寫給歌羅西聖徒的書信中，他也表達了和馬氏『兩個需要』論類似的想法，但更深入、更透徹。當時的歌羅西召會中充斥著各種哲學的教導，禁慾主義和智慧派學說，許多人受到了希臘文化和猶太宗教的影響。可以想見，當時召會中必定有許多『文人雅士』，談論著他們所認為高尚的學問。按世人的眼光來看，這樣的團體想必令人十分羨慕，他們不是販夫走卒，而是優雅的『文化人』，能跟這群人為伍是多麼美妙的事情阿！但保羅看到這樣的光景，卻如同一個焦急的父親，向他們大聲疾呼：『你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學，和虛空的欺騙，照著人的傳統，照著世上的蒙學，不照著基督，把你們擄去。』論到那些讓人自豪的文化、律法，保羅毫不客氣的說，『這些原是要來之事的影兒，那實體卻屬於基督。』
炎炎夏日中，地面上忽而有人影，我們將心中最疑惑的問題向它們請教，它默然，沒有答案，黑影仍是黑影；我們想要擁抱它，轉瞬間它卻從我們腋間流逝。在保羅眼中，哲學和文化也只是影子，我們求問，然而只是以小問號叩敲大問號；我們追尋，卻無法尋得它描繪給我們的。如果影子有任何價值，也僅止於指明那裏『有一個人』。哲學和文化的確是人所應嚮往的，但它們仍不是人生最終的目標，它們存在的意義在於，指明宇宙中有這麼一位，它是人所能想像得到的一切美好事物的實體，這一位就是『基督』！這位耶穌基督，當祂活在地上時，夜間尚且沒有安歇之處。如果我們希奇在德國納粹時代，有一群慕尼黑大學生挺身
反抗暴政，並深為他們的勇氣和犧牲精神所感動，那麼我們就不能忽略他們手中所緊握的聖經。如果我們喜愛《浮士德》，我們是否更應珍賞，那作為作者靈感來源的《約伯記》中，所描繪出的神與人之間奇妙而無法隔絕的愛。這位『基督』乃是最高的道德，最終的真理，最完美的藝術品。一九六○年代的人們醒悟，我們需要的不是大筆的銀子，而是文化上的教養；然而二十個世紀以前，聖經寫道：我們需要的不僅是文化上的教養，我們更需要『基督』。
馬庫色以及許多偉大思想家所忽略的是，『人類』不僅要求自身成為『主體』，並要求將其生命和精力傾注於使其喜悅的事物上，人的本質屬性中尚有最為關鍵的一個面向，這個面向決定人一個最深的需要。根據聖經的啟示，人是按著神的形像，照著神的樣式被造的，神把生命之氣，也就是『靈』吹進人的裏面，成為人能以接觸神的一個器官。最後，並將人放在生命樹跟前，要人接受神作生命。因此，人乃是神的器皿，他在心的最深處有一個需要，終日不住的從人的『靈』中發出呼籲：我是神的器皿，我要盛裝神！不錯，為著我們『心性的培育』，我們需要崇高的知識。但若僅止於此，恐怕小看了人；在人的最深處，我們還需要『靈中的滿足』，而這只有神能來補滿。如果缺了這一部分，就好比一輛車子空有華麗的裝飾，卻少了一個合式的引擎，這也無怪乎我們所追求的一切盡都如捉影、如捕風，在人生的荒漠中，歷數諸般海市蜃樓，永遠停留在那至美至善的境界之外。
如果資本主義大潮之下所激迸出的慾望，使我們『物化』，因而是虛假的、錯誤的；那麼哲學和文化因為無力引導我們得著人生的真諦實意，即便有智慧之名，但仍是虛空的、空洞的。對於一個渴求人生意義的『人類』而言，只有神能滿足那『真實的需要』。三十多年前的今天，馬庫色的思想在歐洲大陸掀起了一場波瀾壯闊的學生運動。如果在聖經的啟示之下，它所訴求的尚且是空洞乏力的，那麼，面對真理的話，面對這位一切正面事物的實體─基督─我們當如何？ ▓
馬庫色及其所屬法蘭克福學派的思想家們認為，我們若要重拾人生的意義，就必須回到根本，亦即人必須作為一個『人類』來尋找他生命的價值。這個人『真實的需要』是甚麼呢？他希望他是一個特別的『主體』，也希望他的選擇能帶給他真正的幸福，不要被『異化』。如何達到這些要求？他們的答案是『文化』。他們期待的理想人必須講究德行，尋求真理，用世上最美善的知識、學問、藝術，由內而外的來成就一個精神上高超的個人。『文化』，他們理想的認定可以帶領人邁向整體的完美。
馬氏之語的確字字探及人類文明的痛處，他和他的同僚們所描繪出的美好前景也令人嚮往，但故事並沒有結束。按照前述的理論，我們會認定這個世界上最幸福的，應該是那些終日駐留書齋，徜徉於學海，在藝術的天地中自由翱翔的『文化人』，他們必定最明白人生的意義。然而事實似乎仍然令人扼腕。我國大哲人殷海光先生曾言：『真理是甚麼？真理就像一隻小鳥，你靠近牠，牠就離你而去。』人生的真諦實意難尋，這樣的想法也見於美國女詩人Emily Dickinson的詩作中，在她的筆下，象徵人生完美境界的樂園，是一片看得到卻永遠達不到的『禁地』。以上二位，分別在哲學、文學領域都是獨領時代風騷的『文化人』，而且毋寧是最優秀的，擺脫物慾的束縛後，他們理當進入人生的至善境界，但聽聽他們心聲，怎麼總有『為山九仞，功虧一簣』之感？
早在兩千年前，有一個人就嘗試為此提出解答，他叫作保羅。在他寫給歌羅西聖徒的書信中，他也表達了和馬氏『兩個需要』論類似的想法，但更深入、更透徹。當時的歌羅西召會中充斥著各種哲學的教導，禁慾主義和智慧派學說，許多人受到了希臘文化和猶太宗教的影響。可以想見，當時召會中必定有許多『文人雅士』，談論著他們所認為高尚的學問。按世人的眼光來看，這樣的團體想必令人十分羨慕，他們不是販夫走卒，而是優雅的『文化人』，能跟這群人為伍是多麼美妙的事情阿！但保羅看到這樣的光景，卻如同一個焦急的父親，向他們大聲疾呼：『你們要謹慎，恐怕有人用他的哲學，和虛空的欺騙，照著人的傳統，照著世上的蒙學，不照著基督，把你們擄去。』論到那些讓人自豪的文化、律法，保羅毫不客氣的說，『這些原是要來之事的影兒，那實體卻屬於基督。』
炎炎夏日中，地面上忽而有人影，我們將心中最疑惑的問題向它們請教，它默然，沒有答案，黑影仍是黑影；我們想要擁抱它，轉瞬間它卻從我們腋間流逝。在保羅眼中，哲學和文化也只是影子，我們求問，然而只是以小問號叩敲大問號；我們追尋，卻無法尋得它描繪給我們的。如果影子有任何價值，也僅止於指明那裏『有一個人』。哲學和文化的確是人所應嚮往的，但它們仍不是人生最終的目標，它們存在的意義在於，指明宇宙中有這麼一位，它是人所能想像得到的一切美好事物的實體，這一位就是『基督』！這位耶穌基督，當祂活在地上時，夜間尚且沒有安歇之處。如果我們希奇在德國納粹時代，有一群慕尼黑大學生挺身
反抗暴政，並深為他們的勇氣和犧牲精神所感動，那麼我們就不能忽略他們手中所緊握的聖經。如果我們喜愛《浮士德》，我們是否更應珍賞，那作為作者靈感來源的《約伯記》中，所描繪出的神與人之間奇妙而無法隔絕的愛。這位『基督』乃是最高的道德，最終的真理，最完美的藝術品。一九六○年代的人們醒悟，我們需要的不是大筆的銀子，而是文化上的教養；然而二十個世紀以前，聖經寫道：我們需要的不僅是文化上的教養，我們更需要『基督』。
馬庫色以及許多偉大思想家所忽略的是，『人類』不僅要求自身成為『主體』，並要求將其生命和精力傾注於使其喜悅的事物上，人的本質屬性中尚有最為關鍵的一個面向，這個面向決定人一個最深的需要。根據聖經的啟示，人是按著神的形像，照著神的樣式被造的，神把生命之氣，也就是『靈』吹進人的裏面，成為人能以接觸神的一個器官。最後，並將人放在生命樹跟前，要人接受神作生命。因此，人乃是神的器皿，他在心的最深處有一個需要，終日不住的從人的『靈』中發出呼籲：我是神的器皿，我要盛裝神！不錯，為著我們『心性的培育』，我們需要崇高的知識。但若僅止於此，恐怕小看了人；在人的最深處，我們還需要『靈中的滿足』，而這只有神能來補滿。如果缺了這一部分，就好比一輛車子空有華麗的裝飾，卻少了一個合式的引擎，這也無怪乎我們所追求的一切盡都如捉影、如捕風，在人生的荒漠中，歷數諸般海市蜃樓，永遠停留在那至美至善的境界之外。
如果資本主義大潮之下所激迸出的慾望，使我們『物化』，因而是虛假的、錯誤的；那麼哲學和文化因為無力引導我們得著人生的真諦實意，即便有智慧之名，但仍是虛空的、空洞的。對於一個渴求人生意義的『人類』而言，只有神能滿足那『真實的需要』。三十多年前的今天，馬庫色的思想在歐洲大陸掀起了一場波瀾壯闊的學生運動。如果在聖經的啟示之下，它所訴求的尚且是空洞乏力的，那麼，面對真理的話，面對這位一切正面事物的實體─基督─我們當如何？ ▓
2010年6月10日星期四
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